俄羅斯入侵了烏克蘭，而烏克蘭沒有入侵俄羅斯。他在不宣戰的情況下這樣做似乎更像是虛偽，而不是對不爭事實的反駁。
作者：洛倫扎·塞貝斯塔·奧康奈爾 (Lorenza Sebesta O’Connell)，發表於 Clarin 報紙
儘管我們承認每一代人都有權書寫自己的歷史，但我們拒絕承認他們有權重新安排事實以適應自己的觀點。 “我們不承認攻擊既成事實本身的權利。” 1964 年，漢娜·阿倫特 (Hannah Arendt) 寫了一篇優美而富有啟發性的文章，探討了真理與政治之間（有問題的）關係（Wahrheit und Politik，1964）。
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為了闡明自己的想法，這位一向注重準確性的德國哲學家給她的讀者舉了一個明顯的例子：她說，20年代，法國前總理、《凡爾賽條約》的締造者之一、當時已經很老的喬治·克列孟梭“正在與魏瑪共和國的一位代表就第一次世界大戰爆發的責任進行友好對話”。
“有人問克列孟梭：在你看來，未來的歷史學家對這個令人尷尬且有爭議的問題有何看法？”阿倫特繼續說道。他回答說：“我不知道，但我確信他們不會說比利時入侵了德國。”
這個例子中有兩個有趣的元素，一個明顯是為了反對“針對事實問題”的攻擊，另一個是更橫向的，這將成為理解德意志共和國代表問題不可或缺的前提——這是一條阿倫特不希望走的路，但我們可能有興趣走這條路。
我們從一個事實開始：1919 年的《凡爾賽條約》是規範第一次世界大戰結束和戰後時期的外交文件之一，它宣布德國對整個衝突期間造成的物質損失負責。
表達這一立場的文章（第 231 條）對此問題十分明確，它指出：“盟國及其同盟國政府確認，並且德國接受，德國及其盟國對因德國及其盟國的侵略而對盟國及其同盟國政府及其國民造成的所有損失和損害負有責任。”
事實上，與奧地利的和平條約有一個非常相似的條款（第177條），與匈牙利、保加利亞和奧斯曼帝國的和平條約也提到了同樣的概念：它們不談論戰爭責任（雖然談論侵略，但侵略是通過正式宣戰正確宣布的），而是談論造成的損害的責任。
從這一刻起，一場爭論爆發了，爭論的餘音至今仍在迴響，爭論的焦點是文本是否會暗示德國在挑起衝突方面應負有道德責任。在國內它被稱為 Schuldartikel。幫助起草該條的律師將賠償要求（下一條的主題）與特定損害賠償責任（而非戰爭）聯繫起來的非常具體的利益，技術性太強，無法有效地反對該條款的有效使用。
“道德罪責”的概念為極端民族主義運動服務，使新生的魏瑪共和國及其社會民主主義政府失去合法性，魏瑪共和國因其簽署條約文本而被批評為反民族主義；這是為希特勒鋪平道路的另一個因素。
另一方面，戰爭的政治責任仍然是歷史爭論中的一個開放話題。例如，澳大利亞歷史學家克里斯托弗·克拉克（Christopher Clarke）的巨著似乎是支持中央集權帝國的，其中描繪了歐洲人“像夢遊者一樣”走向戰爭（《夢遊者：1914年歐洲如何走向戰爭》，最初於2012年出版），每個人都有不同的聲音和觀點，在大多數情況下，他們的目光都集中在從中獲得的一些或大或小的利益。
但比利時的情況卻並非如此，比利時在這場衝突中沒有任何私利，而且還受到德國的公開嚴厲攻擊。這樣做是為了避開法國的防禦工事線，儘管該國保持中立，但這並不重要。重要的是不要將事實與它們的解釋相混淆，或者更糟糕的是，不要將事實與其相關的觀點相混淆（前者是分析的成果，容易受到批評，後者是感受和情緒的產物，因此無法反駁）。
東歐當代的和平嘗試可以吸取什麼教訓？我們必須承認事實：俄羅斯入侵了烏克蘭，而烏克蘭沒有入侵俄羅斯。他在不宣戰的情況下這樣做似乎更像是虛偽，而不是對不爭事實的反駁。
我們現在可以把政治責任的言論放在一邊，儘管這對於我們這些反對放棄國際法而支持武斷決定的人來說是一個巨大的讓步。但我們不能放棄現實原則而不返回前啟蒙時代。
在此基礎上，我們可以討論如何認識俄羅斯特有的權力關係，並將其轉化為原始術語，但要在不可逾越的限度內，這才是正派。我不接受這樣的說法：發動戰爭是為了消滅烏克蘭的納粹分子，也不接受將受害者和侵略者放在同一個袋子裡。同樣，我不能容忍聽到針對賈邁勒·卡舒吉的野蠻行徑是“正在發生的事情”。
